在東漢末年，隨著漢朝政治的衰敗，經學也開始衰落。加上戰亂，印度傳進來的佛教逐漸流行，又有道教興起，從魏晉南北朝到隋唐時代，直處於三教爭立的時代。這一段時期內，經學沒有太大發展，基本上是固守陣地。唐代有一些經學家，對漢代經書作了一些研究，在注經後面加上疏。《十三經注疏》中第一卷《周易正義》，就是唐代的孔穎達在王弼“注”的基礎上進行“疏”的。疏的作用就是對經文與注文，引述更多的資料，進行更加詳細的闡發。《尚書正義》《毛詩正義》《禮記正義》《春秋左傳正義》也都是唐代孔穎達作的疏。《周禮注疏》《儀禮注疏》都是唐代賈公彥作疏。《春秋公羊傳注疏》是唐代徐彥作疏。《春秋穀梁傳注疏》是唐代楊士勳作疏。《孝經注疏》是唐玄宗所注，宋代邢昺疏。《五經正義》都是孔穎達作的疏，還有五書是唐人所注疏。“十三經”中有十經是唐人的注疏，這說明唐代在繼承發展經學方面是有貢獻的。唐代有三位名人，在弘揚儒學方面有較大貢獻。

一是韓愈，著《原道》，提出儒家的道統，以區別於佛教的法統與道教的道統。他認為儒家的道是仁義道德：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待外之謂德。”道統是從堯開始往下傳的，“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長”。這是非常深刻的一段話，被歷代許多學者所引用。這個道統在先秦孟子那裏就有萌芽，到韓愈這時確定了下來，成為儒家公認的完整形態的道統。這個道統，提到荀子與揚雄，認為他們選擇不精，論述不詳，沒有真正繼道統。漢代的“儒者宗”董仲舒居然沒有進入他的視野。從孟子以後，沒有人可以擔當傳承道統者，韓愈自然認為只有自己能夠擔當儒家道統的傳承。但是，幾百年後的南宋朱熹再講儒家道統時，仍然說從孟子以後沒有人能夠擔當傳承儒家道統。其中當然包括韓愈。朱熹所講的道統，沒有說荀子、董仲舒、揚雄、韓愈有哪些不足之處。朱熹也認為只有他自己夠格擔當儒家道統的傳承。從清代孔廟陪祀情況來看，後代儒者重視朱熹，將他請進大成殿，與孔子的其他弟子，同為十二哲的一員，陪祀孔子。荀子、董仲舒、揚雄、韓愈都只是作為歷代諸儒在殿前的兩廡中，有一個牌位，肯定了他們對於儒學的貢獻，受到後代學者和民眾的敬仰。韓愈提出由周公而上，指堯、舜禹、湯、文、武、周公，都是執政的君王，有權實施自己的主張，所以能夠在實際中實行儒家道統。由周公而下，只有孔子與孟子，他們沒有君位，沒有實權，只是臣子，理論有優長，但是不能在實際中實施，必須說服當政的君王，才能實施己的主張。他們的理論被後代儒家闡發後，得到君王的重視、采納，在社會實踐中得到部分實現。因此後儒的貢獻不可忽視。董仲舒對策得到漢武帝的采納，漢朝獨尊儒術，對儒學的傳承發展，都起了重大作用。關於社會分工，《原道》中說“君出令者，臣行令者，民出物質財富以事其上”。各有其責，否則失職。

二是柳宗元，他參加改革失敗後，被貶謫出京，先到永州當司馬，再貶到柳州當刺史。在貶官的過程中，他有時間看書，並思考古今治亂的問題，他的見解是他的歷史知識與現實體會結合的成果，很深刻，給人以啟發。他關於政治問題的散文有《捕蛇者說》，生動反映當時稅捐逼人冒險捕毒蛇的情況。在《梓人傳》中，描述梓人的情況，真實反映了腦力勞動者與體力勞動者的分工與價值。為孟子“勞心者治人，勞力者治於人”的說法，提供了有力的、生動的佐證。他的《天對》回答屈原在《天問》中提出的許多問題，表達了他對社會歷史和世界本原之類的哲學問題的看法。特別是對天的認識，著《天說》，批評韓愈天能賞罰的思想，也批評韓愈認為寫歷史會招來禍害的說法，對於社會問題的看法，有較多的理性。

三是劉禹錫，他在柳宗元與韓愈討論天的問題時，深入研究，進一步闡發柳宗元的天論思想，寫成《天論》三篇，提出天人交相勝的論點，很有見地。他認為在自然界，天是主宰者，人無力回天。例如四季和晝夜的變化是天定的，人無能為力。而在人類社會，分別尊卑貴賤，制訂禮儀制度、法律條款，是人類的作為，天是無能為力的。天與人在不同的領域發揮各自的作用，不可互代。在自然界，已掌握規律的方面，人是決定因素，在未掌握規律方面，人無能為力，只好聽憑天的安排。在社會上，社會穩定，法制健全，官吏清明，那麼禍福就是各人自已行為的後果，一切由自己負責，這時每個人都有自已的主動權；如果社會混亂，法制破壞，貪官污吏，那麼，人的禍福不是自己行為的結果，人掌握不了主動權，這時的禍福吉凶就是天命定的。因此，在講天、人的時候，與社會是否有序，在位者是否明理，是否掌握客觀規律，都是有關係的。這些論述都是發前人所未發，在當時是相當深刻的。

這些儒家不是在注經中闡發自己的思想，而是在實踐中，運用儒家思想思考現實的問題，提出新見解，豐富了儒學。

（來源：周桂鈿. 中國儒學講稿[M]. 北京：中華書局，2008：52-54.）