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【紫荊論壇】香港非物質文化遺產的分類保護與傳承

日期:2026-04-01 來源:紫荆 瀏覽量: 字號:
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《紫荊論壇》專稿/轉載請標明出處

 

呂大樂香港教育大學社會科學與政策研究學系客席研究講座教授、香港研究學院總監、智庫新力量網絡主席 

 

20世紀下半葉以來,非物質文化遺產的保護逐漸成為一個國際性的議題。香港非遺共享中華文化之根,同時又發展出濃厚的特性和綿延的韻味,為國際社會和現代都市增添了令人無法割捨的文化景觀和時代樣貌。有關香港非遺保育,作者提出將香港非遺分為兩大類,一方面進行「當代」社區建設,另一方面對社會文化及人類學內涵尋根究底,主動積極、具有針對性地認識、珍視其文化歷史,以持續的演變和創新提升非遺的生命力。

 

非遺保護的背景與張力

 

近二、三十年,全球與香港本地對非物質文化遺產(非遺)的關注日益增強,源自於一份對很多世代相傳,卻逐漸被淡忘或面臨消失危機的文化的愛護與珍視。正因為有這份愛護之情,眼見珍貴的文化遺產很有可能在無聲無息間為人所遺忘,大家力爭時間,儘快對其加以保護。這是推動非遺保護的重要動力,同時也呈現出這項重要人文工程的內在張力:儘管各個非遺項目都具有獨特且牽動人心的文化意義和價值,但在日常生活中卻因種種原因(如市場因素、科技變化、生活形態轉變等)而日趨處於一個邊緣位置;而在一些個案中,情況可能更為嚴重,很值得被珍惜的文化正逐步走向消亡。然而如果不是因為存在這樣的邊緣性,我們也不會如此急於它們的保育工作——這聽上去好像有點自相矛盾,但實際上又確實如此。

此種令人無可奈何卻又扣動心弦的處境,正構成了保育非遺的最大挑戰:如何在當代的社會、經濟、文化環境裡,令那些大家認為有意思的儀式、節慶、口頭傳統、手工藝、語言、表演藝術、有關自然界和宇宙的知識和實踐,既可以保留下來,讓大眾了解其中的文化及歷史意義、明白如何進行欣賞和珍惜,同時又能夠通過教育和推廣等方式,進行生活上的結合,重新為文化注入新的活力——讓它們不單單只是得以保留,同時也創造新的條件令其持續發展。

理論上,保留與發展之間並沒有必然的矛盾;然而在現實中它們代表著兩個不同的方向,正視它們不一樣的地方,正正有助於提醒我們在眾多非遺項目中,其實存在不同種類、性質、社會條件的文化元素和實踐。過於泛泛而言、一概而論,很容易造成討論缺乏焦點,以至到處理實際問題時,出現未能精準應對的情況。香港作為曾經歷高速經濟發展,而現時又是一個緊隨時代節奏的全球性城市,在保護非遺這個議題上所面對的挑戰,其困難程度一定不下於世界上其他相近、可比較的地方,但這個特點也令香港的經驗有其更廣泛的參考價值。

 

香港非遺保護的基礎建設

 

聯合國教科文組織是促進全球非遺保護的重要力量,從上世紀八十年代的初步工作,到2003年通過《保護非物質文化遺產公約》,可謂促進了世界各國對非遺保護的關注;更重要的是,在其倡議下各國不只意識到非遺保護的重要性,同時採取行動使其免於流為空談。

香港特區政府在2006年展開相關工作,於2008年成立非物質文化遺產諮詢委員會,翌年聘請香港科技大學華南研究中心進行全港非遺普查。2014年,特區政府在普查與公眾諮詢基礎上制定出首份非遺清單;原設於2006年的非遺組亦於2015年升格為非遺辦事處。2016年,特區政府於三棟屋博物館設立「香港非物質文化遺產中心」,作為推廣及舉辦相關活動的場地。在編製清單的基礎之上,又於2017年公布了「香港非物質文化遺產代表作名錄」,並於2018年推出「香港非物質文化遺產資料庫」。

特區政府的以上工作可以視為對非遺保護的基礎建設,能夠幫助社會大眾對非遺的概念有初步認識,同時對香港的各項非遺項目有所認知。然而,要推動保護非遺工作進一步發展,必須回歸社區,把各種儀式、節慶、表演藝術、手工藝等形式重新與民間的各種實踐和活動結合起來,否則非遺也就不過是一份清單或者代表作名錄而已。或許就是出於這樣的考慮,特區政府推出「非遺資助計劃」,鼓勵及支持個人、團體、社區參與,推動保護、活化、傳承非遺。

換言之,保護及推廣非遺的工作,既需要深度(如深入研究非遺項目中的文化意義),也要有廣度(如通過活動引發公眾興趣並認識其與自身文化的關聯)。如何有效地將上述信息傳播出去,需要的是不斷努力的工作。

 

社區嵌入型非遺的挑戰與機遇

 

翻開非遺清單,細讀當中不同的項目,不難發覺它們可以粗略劃分為兩類:一類是套嵌於特定社區、群體、宗教、行業等的非遺,另一類則具備較廣的面向,雖也有其一定的組織、群體背景,但基本上已經局部或全面進入市場,可以通過更多不同的方式來維持持續發展的條件。

就前一類非遺而言(如大坑舞火龍、長洲太平清醮、香港潮人盂蘭勝會等),它們的特點在於深嵌於特定社區、群體、宗教或行業之中,跟以社群和鄉緣關係為基礎的社團有緊密關係。以往的各樣節慶活動、儀式、傳統等等之所以能夠蓬勃發展、成為社區或群體內具有社會團結作用的活動,不僅是因為吸引了大量群眾參與,也在於其在社群當中凝聚了認同感,令人得以投入其中代代相傳,皆因其能夠與民間生活緊扣。

然而,經過高速的經濟發展、城市化、人口遷移、整體社會文化逐漸趨向一致(例如方言的使用和傳承的受重視程度)等等社會變化之後,原有的社區、鄉緣、社群不可避免地受到重大衝擊,令很多專屬於它們的亞文化漸漸失去了活力。社會活力逐漸流失,相關活動的參與程度(無論是參與人數亦或是個人參與深度)也趨低,持續將文化及傳統傳承下去也就倍感吃力。非遺保護工作的其中一個意義,正在於關鍵時刻及時介入,保留相關文化歷史、作好記錄、建立資料庫、對文化習俗及其承載形式重新進行活化,以防它們被淡忘以至無影無聲地消失。

保護這類非遺的一個難點在於,原來的傳統、儀式、文化內容(如宗教元素、鄉緣習俗等)跟地區及社群的關係密不可分,嚴格而言,不大可能僅保留活動和程序本身而脫離其背後的社會文化基礎。從這個角度來看,保護這類非遺時,需要我們認真思考如何為社區群體注入新活力;同時也必須承認,這是一項難度很高的工作。

舉例而言,經過城市化和人口遷徙,鄉緣網絡在原有社區已發生很大變化,由從前的聚居狀態轉為人口分散至不同地區的狀態,維繫力顯著減弱;但這類非遺卻很需要由原有社區、鄉緣、社群來推動整體文化及傳統的活化,兩者的結合才能使非遺與文化有機並存共生。如果沒有形式背後所蘊含的社會文化支持,非遺項目很容易流於形式,若干年後或無以為繼。換言之,非遺得以持續發展,必須有其文化意義和底蘊,令相關的社區群體明白習俗中的文化意義和內涵,獲得自己所屬社群的積極回應,從而願意繼續投身其中,接過文化火炬,世代相傳。

當然,筆者完全明白,以上所提出的是一個很理想的狀況。在現實中,原有社會背景和基礎不單只是早已發生變化,而且很多舊有元素一去不返,難以挽回。於是問題便在於:在高度城市化的環境下,非遺如何好好保護?時下很多人看見旅遊發展(對外及對內)從某種角度上可以幫助活化非遺,例如,在傳統節日擴大非遺活動規模,引起媒體關注,令有興趣參與的觀眾人數大增;又或將幾個節慶活動安排在較為接近的日子,製造文化旅遊焦點,對外吸引遊客,對內引起市民公眾興趣,更多地了解非遺。非遺與旅遊經濟的結合,很多時候確是最有效的宣傳推廣策略,但要注意的是,這種普及化的方法必須保持一定的平衡,否則儀式、手工藝等類別的非遺項目很容易僅演變為一種定時定候的表演,只能做到保存,卻不能充分發揮其文化意義,令每一位參與者思考自己同文化傳統的關係。

 

市場導向型非遺的轉化與創新

 

另一類非遺則略有別於前文所討論的:它們在發展過程中早已通過市場接觸到了更廣泛的受眾,也許仍保留著原來的某些特色(如其行業特點),但基本上已轉換過不同的「舞台」、渠道,足以令它們有更多自由發揮的空間;包括香港中式長衫、裙褂製作技藝、港式奶茶製作技藝、粵劇、涼茶配製等。這些案例的特點是,儘管它們均有其文化底蘊、傳統,但多年來一直不斷發展、變化,在傳承的過程中也有所創新。

實際上,這類非遺的保護和推廣反而可能更需要我們認真研究,為它們尋根,明確其同社會、文化、歷史的關係。上述非遺項目之所以能夠列在清單之上,自然已經過初步研究、討論、諮詢,以至結論。不過,正因為它們仍處在發展過程中,依然在不斷演變、轉化,故而更需要準確掌握其根源、起點、中間所經歷的變化,以及現時轉變的方向。沒有深入的研究和分析,就難以講出這些非遺所蘊含的獨特香港故事,說出它們與當今香港社會文化的關係,解釋其在哪些方面是受到鄰近地區的影響,同時又有哪些方面創造出了獨一無二的香港特色。

香港不一定是這些非遺項目的發源地,但經過香港社會的消化、轉化、創新,使它們成為了具有香港特色的非遺,研究這些項目就是要發掘和說明究竟哪些方面是香港獨有的元素,為何香港的轉化和創新帶來了與別處不同的地方;也就是說,我們既需要掌握非遺的原貌,明白其中的內容、特色,也要知道它的不斷演變的方向和變化背後的道理。事實上,大多非遺項目往往並非以香港作為其發源地,反而是在香港輸入、吸收之後,增添了新的元素,演化出新的內容,在此種轉化過程中,呈現出「港式」特色所在,並區分出類近文化與鄰近地區有何相似及不同之處。譬如長衫、奶茶、涼茶、粵劇,均非香港所獨有,但香港的長衫、奶茶、涼茶、粵劇又另有一番味道。作為這些非遺項目的保育者,我們必須準確和精要地指出,所謂「香港味道」是些什麼,又為何獨樹一格?

這個發掘的過程並非只能望向過去,尋找當初的原型,亦是要了解非遺項目的當代意義。對這一類非遺項目的保護工作,明顯地並不單純是保留與記錄,而更多是整理出它們的意義與核心元素之後,再更進一步深入了解香港社會文化所賦予的新的內涵。這類非遺的保護工作不是靜態的,亦要重視演變過程,同時聯繫到當代社會、文化、歷史的狀況。因為它們具備當代意義,才可以融入當代的香港,成為城市文化的一部分。

 

分類保護:差異化策略的必要性

 

筆者將香港非遺粗略地分為兩大類,目的是指出不同類別的非遺需要以不一樣的方法來做好保護、推廣、發展的工作。將兩者混為一談,恐怕只會失去焦點,而且未必能夠有針對性地發揮最大效用。

關於那些嵌於特定社區、群體的非遺,在做好保護工作的同時,必須注意到如何給其社會背景、基礎注入活力,避免一些儀式、節慶久而久之演變為單純的形式或表演;換句話說,這不只是保護非遺,也是社區建設工作。另一類非遺卻剛好相反,要尋根問底,認真了解和分析其香港元素,推動它們融入當代社會文化,以持續演變和創新來提升非遺的生命力。我們既要懂得它們的歷史原貌,同時也要講出它們有何轉變、為何轉變。簡而言之,我們需要做好的,是區分不同類型的非遺,以不同的方法令它們繼續以具備活力的形態而存在。失去這樣的活力,它們就只不過是受保護的文化遺產,儘量免於消失或為人所淡忘,卻難以把大家珍惜的文化傳承下去了。這是被動的非遺保護,但我們需要的是主動地、積極地認識、珍視其文化歷史,並以有活力的方式將其持續發展下去。

 

*文章大小標題為編者所擬。

本文發表於《紫荊論壇》2026年1-3月號

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來源:紫荆

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編輯:孫藝寧 校對:藍皓源 監製:張晶晶
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